لو قيل لك أنك ستقيم عشر سنوات في بلد ثم تنتقل لبلد مجاور لتعيش فيه مائة سنة.. فماذا ستفعل؟!
بالتأكيد ستوجه كل خططك وأفكارك وسعيك نحو البلد الآخر، ستعيش في الأول على الكفاف، وستستثمر للثاني، لأنه الأهم والأطول.. هكذا يقول المنطق! والأمر ذاته ينطبق على الحياة المؤقتة والحياة المؤبدة، فأيُ الخيارات يستحق الجهد؟!
بالطبع ستختار الثاني! ولكن في حقيقة الأمر نحن نعيش مفارقةً عجيبة .. حالة من التناقض بين العقيدة والسلوك، نؤمن بأن لحظة توديع الدنيا تقترب ونراها تأخذ أعداداً ممن ساكنوننا ثم نغفل ونتناسى، ولا ينعكس ذلك الإيمان على سلوكنا، يشير القرآن إلى هذه المقارنة والمفارقة بين قرب الأجل مقابل استمرار الغفلة، يقول الله عز وجل «اقْتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسَابُهُمْ وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ مُّعْرِضُونَ».
لماذا علينا إذاً أن نستحضر فكرة الموت؟ لماذا يجب أن تظل هذه الفكرة المرعبة مصاحبةً لنا في كل وقت؟ أليست فكرة محبطة؟!
عندما ينتاب الإنسان ألم النفس يرى أنها نهاية الكون؛ تصبح مباهج الحياة في عينيه من الشنائع؛ حتى كأنه يستهجن راحة الآخرين! يجد أن عذاباته جديرة أن تخسف لها شمس أهل الأرض؛ كل شيء يبكيه ويعذبه، حتى نفوق حشرة داس عليها طفل دون إدراك كأنما داس على روحٍ بتفاهة روحه هو!
وهكذا يبدو الأمر: كل شخص يرى نفسه بمنأى أن يموت، على الرغم من إيمانه التام بحتمية الموت!
لا أحد يدري من أين تأتي الثقة لهذا الإنسان بأن الموت سيتخطاه لنواياه الطيبة بحياة طويلة من أجل تحقيق أحلامه المؤجلة!رسالة أخيرة
سنكتب عن حياتنا اليومية التي تاهت فيها أنفسنا حين اختلط الليل بالنهار؛ عن واجباتنا التي خادعنا فيها أرواحنا حين تكتظ الأسواق والمساجد فارغة ..
عن تدمير العادات والحياة الاجتماعية والأمن النفسي نحو الآخرين؛ عن تجنبنا الدائم لفكرة الموت، رغم يقيننا التام بأنّه الحقيقة المطلقة التي سنواجهها ذات يوم، والمصيبة الأعظم في حياة البشرية.عن العجز الذي ضرب الأقوياء قبل الضعفاء في فهم ماهية الموت وطريقه نحو العالم الآخر.
سنكتب؛ للتذكير والتبليغ، بأن الحياة الأبدية هي الحياة التي تستحق كل هذا الجهد.
